亦恩
那天是聖誕節的前兩天，我到你店裡報佳音。街上很熱鬧，你的眼鏡店卻安靜，只有你一個人守在櫃檯後面。我們就這樣聊了起來，在喧鬧城市的一個寧靜的角落裏，在鏡片與驗光儀之間，談論一些似乎看不清的事情——有關於信仰。
你說，你有不少基督徒朋友，他們邀你去教會。你不反感，也不抗拒，只是在他們邀請你決志時，你會常說一句話：「時候還沒到。」
你也知道很多聖經故事，於是談話並沒有停留在寒暄。直到有位姊妹問了一個問題：「你覺得人生的意義是什麼？」你幾乎沒有遲疑，就回答說：「人生沒有意義！人不過活幾十年，生不帶來，死不帶去，一點意義都沒有。」
那一刻，我覺得你比許多熱衷談論「積極人生」的人更誠實。因為如果我們把人生放在一個純粹現世、封閉的系統裡來看——沒有創造、沒有永恆、沒有審判，也沒有救贖——那麼「人生沒有意義」並不是悲觀，而是最合乎邏輯的結論。
《傳道書》早已替人說完了這句話：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」
有意思的是，現代人其實並不否認這種虛空。他們只是試圖用另一種方式，與它周旋。
我想到一本在二十世紀極具影響力的書——《活出生命的意義》。在這本書的原版附言之前，有一句被稱為「二十世紀使用最多的宗教語句」：「切記，人類不僅指那些發明了奧斯維辛毒氣室的人，也指那些唇邊默頌上帝並徑直走進毒氣室的人。」
這句話本身極其震撼。它既不允許人用「惡人」來簡化歷史，也拒絕一種廉價的宗教樂觀主義。作者弗蘭克借用了宗教中關於「靈魂」與「超越」的概念，但他刻意將它們重新安置在人的心理結構與自由意志之中。他告訴我們：生命本身沒有固定意義，意義是人自己「找到」的。只要你主觀地認定某件事有意義——為了孩子、為了完成一本書、為了一個尚未實現的計畫——這個意義就能支撐你活下去。
這套思想之所以極具吸引力，是因為它把尊嚴牢牢地放回「人自己」的手裡。即便在奧斯維辛集中營這樣的極端處境中，人似乎仍然可以為自己保留最後的主權。
但問題也恰恰在這裡。
因爲，這種意義觀本質上仍然是以人為中心的。如果意義是由人的內心投射產生的，那它終究是一種心理補償，而不是客觀真理。它就像人在審判席上，自己給自己宣判無罪，同時自己告訴自己說法庭已經承認這個判決具有終局效力。它就像是你在荒漠中畫一口泉水。你可以畫的水花四濺，你也看的賞心悅目，望梅止渴；但實際是，紙上之泉不會真正解渴。
換句話說，它回答的不是「人生是否真的有意義」，而是「人如何在無意義中，暫時撐下去」。
一個人若將生命的意義建立在名聲、成就、被需要感，甚至是「沒有什麽能把我擊倒」這樣的自我形象上，那麼當這些東西被剝奪時，他的整個意義系統就會隨之坍塌。這並不是道德問題，而是地基問題。
而基督徒認爲人真正的意義，必須建立在一個不由人生成、也不會被處境奪走的根基上——
認識神，並以祂為樂。宇宙的意義，並不是由人的感受定義的，而是由上帝的主權（Sovereignty of God）所界定的。不是我賦予人生意義，而是我被放置在一個已有意義的受造秩序之中。
其次，弗蘭克對人性持有一種相對樂觀的期待。他相信人可以憑藉「內在的自由」，在任何環境中超越自身處境，實現自我昇華。
但是，Raymond弟兄，我要告訴你的是一個更尖銳、也更沉重的事實，就是：這是癡心妄想！，因爲人是全然的敗壞（Total Depravity）。
當我說人是全然的敗壞，這並不是說人毫無善行，也不是說人在每一時刻都做最壞的事，人已經沒有任何行善的能力；而是指一個更深層的問題：罪污染了人的整個存在結構——理性、情感、意志與動機——使人無法靠自己回到神、榮耀神。在奧斯維辛集中營中，確實能看見人性中殘存的光輝，這些善不是人性自足的證明，而是人仍然承載神的形象，在極端黑暗中所透出的殘光；但更多時候，人暴露出來的，是恐懼、自保、冷漠與殘忍。問題不在於「人是否偶爾能做到高尚」，而在於：人是否有能力，靠自己的意志完成最終的自救。弗蘭克強調的是一種「自救」——透過意志的轉向，為自己找到活下去的理由。而聖經卻直指另一個現實：這就像被困在深井中的人，依舊可以安慰、救助井中被困的同伴；但這些行為卻不能證明他有能力，靠自己的能力爬出井口。我們需要的，不是一套在苦難中尋找意義的方法，而是一位能把人從深井中拉出來的救贖者（Redeemer）。
第三，弗蘭克認為，苦難本身是中性的、甚至是無意義的災難；意義完全取決於你如何對待它。態度，決定一切！
然而，Raymond弟兄，我想告訴你的是，這世上沒有一件事落在神的主權之外。苦難並非隨機的事故，即便我們常常無法明白其中的美意，仍然相信它沒有被遺棄在偶然之中。書中提到的奧斯維辛集中營所發生的事情，不是無意義的苦難，是人類罪惡的極致展現，是權力、仇恨、人類理性全面失控的結果。它不是「必要的悲劇」，更不是「為了更大目的而合理的犧牲」。說它在神的主權之下，並不是為它賦予正當性，而是拒絕讓它成為宇宙中一個無人負責的黑洞。
如果苦難是純然偶然的，那麼奧斯維辛就沒有任何最終意義，只剩下荒謬與沉默。因爲，如果神不是主權者，那麼奧斯維辛之後，我們唯一能說的只剩一句話：「事情已經發生了，請學會接受。」。但基督信仰說的是：事情的確發生了，但它還沒有被結案。「這一切都會在終極審判中被回應。」。我不知道這樣的苦難「為什麼會發生」，但我確定的知道「它不會白白發生」。神容許苦難存在，卻拒絕為它背書；十字架不是對苦難的解釋，而是神對苦難的回應。神說的是：「這不該如此」親自進入其中，承擔其痛苦，並應許它不會成為終局。
Raymond弟兄，那天你說人生沒有意義，其實說中了人類最不願面對的一個事實：一旦人與神斷裂，人生確實只剩下虛空。
福音並不是來否定你的判斷，而是要告訴你——這種虛空，本不該成為終局。耶穌不是來教人如何在無意義中找到一點支撐，而是來把人重新帶回那個賜生命、也賜意義的源頭。
你說「時候還沒到」。也許你以為，是自己還沒有準備好。但有時候，所謂「時候到了」，並不是因為人想清楚了，而是因為人終於承認：靠自己，真的走不下去了。
若有一天，你願意把那句「人生沒有意義」，不再當作結論，而當作一個起點——
你會發現，並不是人生沒有意義，而是意義一直在那裡等你。